Donc toujours revenir " Au commencement " (Genèse 1:1) , là où l’on ne sait encore rien ou si peu — car c’est à partir de là que " Dieu " Se révèle.

et

Ce Verbe primordial permet de rapprocher les deux lettres " Au " du commencement de la syllabe sacrée " Aum " qui, dans le Véda, est vue comme " la première manifestation de la Réalité suprême, à la racine de toutes les créations à venir ". D’autant plus que cette syllabe, qui se prononce " om ", se fait entendre dans le mot " c-omme-ncement ", à partir duquel " Dieu " commence à Se révéler et à Se faire entendre en " l’H-omme ". Car il ne fait aucun doute que toute Parole véritable — celle qui éclaire et libère — est la Révélation de Dieu en l’Homme.

 

De l’Orient védique à la Parole biblique et coranique, se déploie le même mouvement : celui par lequel l’homme, en se tournant vers le Commencement, reconnaît la divinité de son être. Et, à partir du moment où " le Bienheureux Seigneur " Se révèle, on entre dans la confidence — dans la pure Connaissance de son être, ainsi qu’en témoignent les versets suivants du Coran.

Bienheureux… Ainsi parle le grand Prophète Mahomet, Celui qui ne parle que pour que le Bien suprême de tout homme puisse se révéler.

 

Et c'est avec ces mots que l’Être suprême parla au Bienheureux, qui ne voyait que Lui en tout et partout, et qu’Il entra dans sa propre perception :

Le mot " fulgurant " est défini ainsi dans le Robert :

Ainsi, le mot " fulgurant " convient parfaitement : " le Prophète " est " la lumière même de Dieu ", lumière foudroyante dont la nature est de frapper le mental qu’elle atteint, le laissant sans voix, nu, désarmé, ouvert à la Révélation.

 

Ces versets, d’une puissance poétique rare et d’une profondeur saisissante, ne font que révéler la Vérité, dès lors que l’on reconnaît qu'ils éclairent, dans la vie du monde, ce qui n’est pas fidèle à la Vérité. La Parole n’informe pas — elle dévoile, elle sépare le vrai du faux, elle opère la purification intérieure sans laquelle nul ne peut revenir à la Vérité.

 

Le mental que nous avons par défaut, croyant posséder la vérité, la transforme en marchandise : il l’échange contre l’erreur, c’est-à-dire contre une interprétation limitée, partiale, déformée. Shrî Aurobindo a constaté que 

Ainsi, ce qui est donné comme Parole de Dieu devient, dans l’esprit de l’homme, un mélange d’erreur et de contresens — parfois même une abomination.

 

Et c’est alors que le verset suivant (16) prend tout son sens : Ce feu, c’est celui de l’intelligence qui croit éclairer par elle-même — le feu mental, brillant mais instable, dont la lumière s’éteint dès qu’elle prétend posséder la Source. Dieu retire alors Sa lumière, non pour punir, mais pour rappeler à l’homme que toute clarté vient de Lui et non du mental qui lui est échu par défaut.

 

Car le Prophète, " la lumière même de Dieu ", est en l’homme le Mental illuminé — le Mental n’existe pas en dehors de l’homme ! C’est ce Mental illuminé que l’Inde appelle Indra, la Grèce Zeus, les peuples du Nord Odin. Tous expriment la même puissance : celle qui foudroie et martèle la conscience pour lui donner sa forme parfaite, et ceci se fait au travers du " châtiment cruel " qui s’inscrit dans la Révélation de l’Être suprême, et que l’Apocalypse — la Révélation de Jésus Christ — met en pleine lumière, notamment au chapitre 16, tout comme le chapitre 16 de la Bhagavad-Gîtâ, où le Seigneur déverse les coupes de Sa colère.

 

Ce châtiment apparaît comme cruel pour ceux qui, au lieu de croire aux choses cachées, s’attachent à se placer eux-mêmes un bandeau sur les yeux, en persistant à ne voir que les choses apparentes — mais c’est un jeu où nul ne peut tricher !

Contrairement à ce que l’on pourrait croire, le Mental illuminé n’est pas ce que le monde appelle intelligence ou imagination. Ce n’est pas un éclat de pensée humaine, ni une disposition passagère du psychisme. Le Mental illuminé, qui est Connaissance de Soi, est le Supramental —– l’Intelligence du Suprême —– l'Intelligence de l'Être universel qui éclaire et gouverne toute chose, et qui est. Le flambeau, l’Intelligence de Dieu, est la Lumière qui éclaire tout —– et c’est ce flambeau même que portait dans ses mains le Bienheureux Prophète, pour l’humanité entière.

 

Dans les premiers versets du Coran sont énoncées les conditions. Lorsqu’elles sont remplies, l’homme entre dans la Connaissance de Soi, dans la connaissance de son propre être. Alors le Prophète — c’est-à-dire le Mental véritable, le Mental illuminé — vient éclairer le mental qui est le nôtre par défaut, aveugle et couvert d’un bandeau.

 

Aussi dures qu’elles aient pu paraître à première vue, ces Paroles du Coran éclairent le chemin de ceux qui s’efforcent de remplir les conditions : en leur révélant les obstacles intérieurs qui les détournent de la vérité, elles leur ouvrent le sentier des bienheureux,

Car tout l’effort consistant à écarter l’obscurité,

Le Soi n’est pas à fabriquer ni à atteindre : Il est là. Ce qui empêche de le voir, ce sont les vanités — illusions, croyances, représentations — dressées entre le regard et la Vérité.

 

Que de choses que l’on croit importantes, mais qui ne font que maintenir notre esprit éloigné de la Vérité, simples vanités.

Avant d'aller plus loin et d'éviter toute confusion malheureuse,

Et ceux qui n’ont pas l’observance fidèle — ceux qui n’observent pas " exactement ", pour ne pas dire fidèlement, ainsi que nous venons de le voir avec " la prière " — sont les infidèles, qui constituent l’essentiel du mental qui est le nôtre par défaut, un mental qui observe tout, sauf ce qu’il convient. Comment pourrait-on remplacer Celui qui seul est digne d’être observé en tout et partout par de simples pratiques dites spirituelles ou religieuses, et croire qu’il puisse en sortir un résultat heureux ? Dans quelque domaine que ce soit, les moyens doivent toujours être en accord avec le but à atteindre.

 

Mais alors, " les infidèles ", de même que les " sots ", — ceux qui ne le sentent pas — ne sont pas ceux que l’on croyait ! Car

La 5ᵉ section des Stances de la Loi consacrée au sot mérite d'être lue, car il est indispensable de le reconnaître en soi pour que la pensée puisse s'en détacher comme la lumière se détache des ténèbres. D’autant plus que :

Comme l’a relevé un interlocuteur de Ramana Maharshi dans un autre contexte,

Ce caractère négatif ne contredit pas Sa Révélation, il en est le signe. Il suffit de songer à la Nativité entourée de la menace d’Hérode, à la crucifixion du Seigneur entre deux brigands, à la Bhagavad-Gîtâ où la Parole divine s’élève au cœur d’un carnage fratricide ou encore à la révélation du Prophète pour s'en convaincre. Ainsi, la lumière jaillit au milieu des ténèbres — et, comme dans la Genèse, elle s’en sépare pour être reconnue :

Ainsi s’accomplit la Loi, le Dharma que la Torah met en avant.

 

Le Soi est, éternellement manifesté. Mais nous restons fascinés, non seulement par les lumières clignotantes de ce monde — ces valeurs trompeuses et éphémères auxquelles on accorde une importance qu’elles ne méritent pas — mais aussi et surtout par les propos des infidèles — leurs refus, leurs négations, leurs raisonnements vides — comme si leur voix avait quelque poids. Pourtant, ce n’est qu’un vacarme qui voile Sa Présence bienheureuse.

 

Ce n’est qu’au moment où cette apparence perd de son éclat qu’Il commence à devenir le chemin de ceux qui s’en détachent, ainsi que l’enseigne cette Stance de la Loi :

Aussi ne faut-il pas se lamenter lorsque le monde perd de son éclat à nos yeux ; bien au contraire,

Le but n’est pas de rester accroché à des connaissances particulières mais d’avancer sur le Chemin de la Vie qui se révèle éternellement.

 

Dans la Bhagavad-Gîtâ, les infidèles — ces puissances ténébreuses du mental qui se révèlent dans le monde matériel — apparaissent surtout au chapitre 16, où les devas et les asuras sont opposés, avec la mise en avant de leurs natures respectives, comme le jour et la nuit. Car l’un peut-il se révéler sans l’autre ?

 

Dans les Stances de la Loi, ils sont appelés les sots ; dans les Évangiles, les pharisiens. Mais, quelle que soit leur appellation, le constat demeure : il s’agit de les reconnaître en soi, afin que la lumière du Seigneur — celle qui est véritablement " bonne " — puisse s’en détacher. Car, comme le dit l’Évangile selon Jean : " La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas arrêtée. " (1:5) Et non seulement la lumière véritable s’en sépare, mais de plus elle ne brille que dans " les ténèbres ", celles que Dieu appela " nuit ".

 

Jamais la nuit ne brille dans la lumière, car, en les faisant disparaître, les connaissances avec lesquelles les hommes s’éclairent s’interposent et empêchent qu’elle se révèle. Et le constat ne peut être que tragique :

En ce sens, on peut dire que

Dans la Bible, tout aurait pu continuer à vivre paisiblement — Caïn avec son frère — mais la Torah, qui représente toute la Loi, en a voulu autrement. Ainsi la vie actuelle résulte bien de cet homicide originel - assassinat qui peut prendre bien d'autres formes suivant les Écritures comme celui d'Ymir (N) . Et cet homicide peut apparaître, selon l’endroit où l’on se tient, soit comme un drame absolu, soit comme une nécessité évidente.

 

Celui qui pense " je suis dans la lumière " s’est déjà égaré, car il a confondu la lumière véritable avec son reflet mental. La vraie lumière ne s’acquiert pas, elle se reçoit — comme grâce, dans la vigilance. Et elle se reçoit à chaque fois que le " je ", distinct de Dieu, est assassiné, reçoit le coup de grâce. Celui qui veille humblement sait que cette lumière qui éclaire toute chose n’est jamais acquise — et qu'il ne peut en faire ni une profession, ni un commerce — mais toujours donnée, dans l’instant, et qu’elle peut lui être retirée à tout moment.

 

Cette Présence vivante de Dieu peut se retirer à tout moment, comme il en est question dans l’Évangile selon saint Jean (chapitre 16, versets 19 et suivants), où l’on voit cette alternance de joie et de désolation.

 

Mâ Ananda Moyî en témoigne aussi lorsqu’elle dit, en parlant d’elle-même :

Aussi pénible à vivre qu’il soit, ce retrait n’est pas un malheur, mais bien le signe de la Vie elle-même — une respiration divine où la Présence se voile et se dévoile, afin que le cœur s’élargisse encore et comme le rappelle Marc Bonnant, Bâtonnier dans une conférence :

S’abandonner entre les mains de Dieu, c’est accueillir inconditionnellement ce qu’Il donne comme ce qu’Il retire — dans l’instant, toujours imprévisible. Thérèse d’Avila l’a exprimé dans son poème " Je suis vôtre ", où elle se met toute entière et sans aucune réserve à la disposition de la volonté divine… En voici de courts extraits :

Plutôt que mille sacrifices, rien ne surpasse le fait de s’offrir soi-même et de recevoir, à chaque instant, ce qu’Il veut nous donner pour notre bien suprême.

 

Mais le mental humain ne l’accepte pas : il veut tout posséder, tout contrôler, décider lui-même ce qu’il veut vivre — et c’est pourquoi il reste infidèle. Tout est là : " Que voulez-vous faire de moi ? "

 

Mais comme le rappelle sainte Thérèse de Lisieux, la perfection ne consiste pas à ressembler à l’image que nous en avons :

C’est donc à Lui seul de décider, à chaque instant, ce qu’Il veut être en nous — car Lui seul est vivant, Lui seul est la Vie.

 

L’aspiration au bonheur, à la vie éternelle est naturelle à toute créature — mais elle ne peut s’accomplir qu’en Le laissant vivre en soi, qu'en le laissant être.

 

Maître Marc Bonnant, Bâtonnier le formule avec une justesse rare :

Contrairement aux discours lénifiants de ceux qui promettent un " bonheur tranquille, endormi sur un lotus ", la vraie Présence n’endort pas mais éveille. Elle se retire pour que le cœur ne s’installe jamais dans la certitude. Car l’esprit vivant ne s’accomplit que dans l’intranquillité, dans le doute qui empêche toute possession. C’est le signe même de la Vie : une respiration toujours imprévisible, où la Présence se voile et se dévoile pour nous arracher à la complaisance.

 

C’est tout le contraire des discours moralisateurs de ceux qui promettent un bonheur tranquille — un confort immobile qui ressemble plus à un " doux penthotal de l’esprit et des sens " (Jean-Roger Caussimon, Ne chantez pas la mort) qu’à la Vie.

 

Car le Soi est ce Soleil resplendissant qui éclaire toute la Vie afin qu’elle puisse vivre, ce Soleil que fait lever Celui qui est au-dessus des pensées du monde, sur " les mauvais " comme sur " les bons ", " les injustes " comme " les justes ", " les infidèles " comme " les fidèles " — car nul ne vit sans lumière.

 

Dans les Évangiles, Jésus dit à ceux qui se révèlent avec Lui :

Et c’est ainsi que :

C’est un passage d’une force limpide qui rappelle que toute réalité de bien et de mal, de pur et d’impur, se joue dans le Soi — et non à l’extérieur. Et les derniers mots en sont la clef : tout se résout à l’intérieur, dans la reconnaissance et la purification du Soi lui-même, afin qu’Il retrouve en soi tout son éclat.

 

Tel est aussi

Le Soi est aussi la Source unique et donc aussi le Chemin et la Vie.

Il n'y a pas deux réalités, mais deux directions possibles à partir du Soi. Et " la douleur, la douleur, la peur et la mort " résultent assurément de " la haine ", de la condition "h-um-aine" dans laquelle les hommes se complaisent et qui nous est échue par défaut. Mais qu'elle vienne à tomber, à se détacher comme lorsqu'on arrive à bon port, et il ne restera plus que ces deux lettres " um " qui signifient " un " en portugais et qui s'inscrivent dans la syllabe " Aum " : A comme Amour, l'Amour qui est en soi " la conscience de l'unité" (Swâmi Râmdâs, p18)

 

Parce qu’il est Un, l’Amour demeure intact, mais selon que je regarde avec mes yeux, qui mesurent et divisent, ou avec l’œil du Seigneur, qui seul aime et réunit toutes choses, je Lui donne vie ou non en moi. Et ceci est à la portée de tout homme qui fait le vœu d’arriver à bon port.

 

L’accès est universel, mais l’engagement demeure personnel, c’est pourquoi :

Car c'est ainsi que Tu nous fais marcher sur

Et pour eux,

Dieu fait cela pour qu’ils reconnaissent, au travers de ses deux faits du Soi, la nature de ses bi(2)enfaits — et découvrent en eux et avec eux ce qui est Un," le Souverain de l’univers ". (Coran 1:1)

 

Ainsi, la prière — qui est la Sourate première — consiste à se tourner vers le Premier manifesté. L’acte extérieur d’orientation vers la Mecque du musul-man en est le signe visible : se tourner vers la Mecque, c’est se tourner vers le Roi, le Souverain, la Manifestation première (la Man).

Ceci confirme que se tourner vers la " Mecque ", c’est se tourner vers le " Roi ", le Souverain, la Manifestation première ! Elle seule est digne d'intérêt !

 

Et la Prière — jaillie de cette orientation — est l’Origine inconnue, non pas celle à laquelle on se réfère, mais celle qui Se révèle, ici et maintenant.

La Prière (récitation à voix haute) qui est faite pour être entendue et comprise avec une Intelligence haute — pour ne pas dire supérieure — est avant tout la " Sourate Pr-em-ière " : le Commencement, l’Origine elle-même.

 

Au centre de la " Pr-em-ière ", on entend " aim ", comme une variation de " alm ", ces lettres mystérieuses sur lesquelles s’ouvre le Coran : " A. L. M. " — et voici toute la Connaissance qui en résulte obligatoirement.

Et voici aussi " l’âme humaine " : la source de l’existence divine, l’Origine inconnue, la source voilée — comme l’écrit Shrî Aurobindo,

Ainsi qu'on peut le voir dans la Bible où

Cette remontée confirme que la Source de l’existence divine est en l’être humain — et non au-dehors. Donc ne perdons donc jamais de vue

Sinon notre pensée risque fort de s'égarer. Dieu est lui-même cette Source cachée au cœur de l’être humain.

 

La Sourate Première nous prend par la main pour nous emmener tous en bateau, tracer dans le bleu, ouvrir en deux le ciel, suivant les paroles de Marie Möör (W), arrangées par Christophe sous le titre " La Man " (W)

" Je veux " — ainsi parle l’âme humaine voilée. Elle veut tant de choses, elle veut tout, elle veut le chaos ! Telle est l’exigence de la lumière en soi. La vie spirituelle est faite pour ceux qui ne peuvent vraiment pas se contenter de la conscience restreinte qui est la leur par défaut, et qui, de fait, ne peuvent rien faire d’autre que la laisser derrière eux. Il n'y a donc aucune raison de s'en enorgueillir ou de se croire supérieur à qui que ce soit.

 

L'Origine inconnue nous transporte dans les jardins suspendus au-dessus du temps — là où les mots, les images, les êtres se tiennent ensemble dans une seule harmonie.

 

Et c’est bien la voix de la Mecque, la voix de l’Origine inconnue, la voix de l’âme, la voix de l’Islam, que la Sourate Première fait entendre en 7 versets — pour ne pas dire : en Dieu.

Par définition Di(2)eu (= 39 / 31 / 70) est " le Souverain de l'Univers " (= 270), est Al-Rahman (الرَّحْمَٰن) et Al-Rahim (الرَّحِيم), " le clément " et " le miséricordieux " ou " le Tout Miséricordieux " et " le Très Miséricordieux " suivant les traductions..

 

Souvenons-nous du discours de Marc Bonnant, qui nous met en garde contre nos certitudes, contre ces choses établies auxquelles nous n’osons plus toucher.

 

" Le Clément ", " le Miséricordieux " — n’est-il pas temps de douter aussi de leurs définitions figées et de nos certitudes ?

 

Traditionnellement, on définit ainsi ces deux aspects :

 

" Le clément " ou " le Tout miséricordieux " est défini comme la miséricorde immense, universelle et absolue de Dieu envers toute Sa création, sans distinction entre croyants et non-croyants.

 

" Le miséricordieux " ou " le très miséricordieux " est défini comme une miséricorde particulière, spécifique et constante que Dieu réserve à ceux qui croient en Lui et qui suivent Ses commandements. C'est une miséricorde qui se manifestera pleinement dans l'au-delà, par le pardon et l'entrée au Paradis.

 

Le premier attribut correspond bien au " Souverain de l'univers " . Le second, à première vue, paraît s’en éloigner — et c’est là que commencent les dérives, lorsqu’on oublie que ces deux qualités, universelle et particulière, lumière et ombre, sont toutes deux réunies dans le même Soi.

Cela veut dire que la foi ne peut pas être aveugle : elle doit reconnaître en elle-même la part d’ombre et de lumière, et s’ouvrir à l’Unité qui les contient toutes deux. En ce monde, les dérives malheureuses de la foi aveugle sont trop nombreuses pour être citées.

Autrement dit le garder toujours à l’œil, car dès qu’on le perd de vue, ce n’est plus le meilleur de Lui qui se révèle à travers soi — ce n’est plus le " bon Dieu " ! C’était déjà ce que préconisait sainte Thérèse d’Avila, en appelant à la vigilance intérieure continuelle.

et pour cela :

Sans cette attention continuelle, comment le Seigneur pourrait-il nous accompagner en bien ? Car dès qu’on se détourne de Lui, ce qui se manifeste à travers nous n’est plus le meilleur de Lui !

Mais ils demeurent sur le bon chemin.

 

" La pensée préside aux choses " (Stances de la Loi 1&2), et ce qui est pensé en vigilance ne meurt point mais demeure éternellement vrai ; les autres, privées de cette vigilance, finissent tôt ou tard par se dissoudre — elles tombent en poussière, et s’évanouissent comme si elles n’avaient jamais été.

 

Et que de pensées fausses sont tombées depuis que le monde est monde… des pensées qui ne reflètent en aucune façon " le Souverain de l’univers ".

 

Les hommes ne sont finalement que les témoins des pensées qui les habitent — vraies ou fausses, justes ou illusoires. Voilà pourquoi, avant de parler des hommes, de leurs histoires et de leur préoccupations, les Écritures évoquent d’abord ces pensées, que chacun se doit d'observer dans sa conscience, s’il ne veut pas sombrer dans l’inconscience de lui-même. La vie spirituelle est la Vie consciente de l’Esprit. Ce que l'on oublie si facilement.

Une question devrait se poser ici : pourquoi " Souverain " seulement " au jour de la rétribution "  ? Parce qu’en ce jour hors du temps, en cette clarté, la Vie qui aspire à son épanouissement, sait vers Qui se tourner. Car elle se retrouve alors en mesure de reconnaître Celui qui seul a la capacité de la diriger.

Qui donc se doit de diriger ses pensées comme un berger dirige ses brebis ? Ce n’est pas un dieu extérieur, perdu quelque part on ne sait où dans ce vaste univers ; ce n’est pas non plus l’homme ordinaire, soumis à la perception de son moi limité aux apparences extérieures et enfermé dans ses illusions. Mais l’Homme souverain — l’Homme réalisé, l’Homme fait à " l'image de Dieu " (Genèse 1:27), celui qui n’est que Son Image, que " Cela qui est éternellement révélé. " (Mâ Ananda Moyî, p. 263)

 

L’homme ordinaire n’est pas l’image de Dieu, car il ne Le représente pas. En revanche, Celui qui se manifeste comme le Seigneur, le Maître, le Roi ou le Sage dans les Écritures — Lui Le représente totalement. C’est Lui le roi, c’est Lui le souverain — le mec. C’est Lui qui entend en Lui le cri de la Vie : "Dirige-nous dans le sentier droit. " Car la souveraineté, ce n’est pas dominer autrui, c’est gouverner son royaume — ses pensées — dans la lumière de l’Esprit, afin qu’aucune de ses brebis ne s’égare.

" Oui, pour " toi " et pour " toi " seul ! Afin que Toi, Tu puisses vivre et Te révéler en moi. Car sans Toi, je ne suis qu'un corps sans vie ; ce moi qui se croit seul au monde, n’est qu’arrogance. " Et c’est pour se souvenir de cela que Mâ Sûryânanda Lakshmî, constamment ferme dans son intention, se répétait : "Non pas moi, Seigneur, mais Toi, Toi seul." Car Toi, Tu es la Vie et Tu es la Sagesse en moi. Car, comme l’a dit Shrî Râmakrishna :

Tout converge en " un seul troupeau, un seul Berger " (Jean 10:16) — non seulement les Révélations données à chaque peuple, mais aussi les pensées, la prière, l’âme et même l’ego dès le moment où il s’incline et reconnaît son ignorance.

 

Le " moi " se met en avant, mais en réalité, lorsque Tu es présent, ce ne sont plus ses pensées qui s’expriment, mais les bre-bis (2) — les pensées de Di(2)eu, celles que " le Portier " laisse passer. Car, selon l’Évangile de Jean, le vrai Berger les connaît une à une et les appelle par leur nom. Elles ne viennent pas de l’ego, mais de Celui qui unit les deux en un seul ensemble — " un seul troupeau, un seul Berger ".

 

Reconnaître son ignorance, son impuissance, sa mauvaise voie est fondamental, car aucune souveraineté digne de ce nom n’est possible sans ce retournement. Et,

Car

Ils n’en avaient pas la connaissance et peut-être même, comme beaucoup, les confondaient-ils avec " le club des joyeux moutons " (W). L’humour, en effet, libère l’intelligence, lorsqu’il n’est ni mépris ni haine de l’autre. Quand toute la salle bêle avec les Vamps, une vérité éclate : " On leur ferait faire n’importe quoi ! " — si l’on observe le monde où tant de pensées et tant d’actes s’égarent dans le n’importe quoi, on ne peut que le constater. On peut dire qu’il en sera ainsi aussi longtemps que le " moi ", qui abuse de la crédulité des hommes, restera actif.

 

Aussi tragique que cela puisse être, on peut dire aussi qu'

Et la Mère, commentant cette parole, ajoute :

Ainsi, lorsque les Vamps font bêler joyeusement toute la salle en chœur — " bêêê, bêêê, bêêê " — et concluent : " On leur ferait faire n’importe quoi ", le rire se retourne en lucidité. La salle réalise soudain qu’elle s’est laissée abuser. Lorsque les hommes se prennent trop au sérieux, les forces mensongères du moi individuel les tiennent prisonniers ; mais une étincelle d’humour suffit à briser leur prestige et à dissoudre leur emprise.

 

Mais derrière tout cela, Il y a le grand Dispensateur de toutes choses, et avec Lui le Jeu divin qui libère les uns et enchaîne les autres à toutes sortes de futilités. Dès que quelqu’un se prend au sérieux et craint de perdre la vision de son moi individuel, il reçoit ce qui va le conforter. Car avec le Seigneur, c’est le Jeu terrible de Sa création où, tel le Soleil, chacun reçoit de Lui son désir.

 

Il en résulte que certains reçoivent ce qui les rapproche de Lui, les amenant au large, en haute mer, tandis que d’autres reçoivent ce qui les en éloigne et se retrouvent ainsi littéralement promenés en bateau, embarqués dans les mirages changeants de Mâyâ. Ils croient vivre des choses fantastiques, extraordinaires, comme ceux qui s’écrient " Venez voir ce monde brillant… ", alors qu’en réalité ils ne font que patauger dans l’illusion d’un mental qui les détourne sans fin de la vie qui aurait pu être la leur. Voilà pourquoi il vaut mieux ne jamais Le perdre de vue. Car

Le rire malicieux de Krishna rappelle l’attitude des Stances de la Loi : voir le monde comme un jeu, une bulle, un mirage. Celui qui le regarde ainsi ne s’y attache pas, mais le traverse avec la légèreté d’un enfant — et c’est pourquoi il échappe au roi de la mort.

On voit dans ces stances aussi que l’erreur de perception fait partie du chemin.

Mais cela exige beaucoup d’humilité et de bonne foi pour le reconnaître.

 

Ce rire divin est essentiel. Dans la Bible déjà, le fils du premier Patriarche — que le monde considère comme le père des trois grandes religions monothéistes — se nomme " Isaac ", ce qui signifie : " Il a ri ! ". Car, à son sujet, " Sara ", son épouse, dit :

" Sara ", l’épouse, la shakti, n’est pas une personne distincte de celui auquel elle est associée : elle en est l’expression extériorisée. Et ici, unie au premier Patriarche, elle apparaît comme la Mère primordiale qui, en enfantant " un fils unique ", allaite tous les " fils " — c’est-à-dire toutes les Révélations qui nourrissent l’humanité entière.

 

Ainsi, le rire — cette expression de soi — marque la naissance impossible rendue possible par Dieu : il scelle la promesse en laquelle résonne la joie de Dieu Lui-même. La délivrance joyeuse s’inscrit au cœur même de l’Alliance.

 

Et dans " ton fils, ton unique " (Genèse 22:2), dans ton rire, est la Source qui nourrit toute notre humanité, toute cette vie qui, en nous, n’attend que de s’épanouir librement dans la lumière.

 

Avec ce rire, comment ne pas penser au sourire qui illumina le visage du futur Bouddha, lorsqu’en lui se leva le Soleil unique de l’éveil intérieur — Sûrya, que l’Inde prononce Sourya — devenant ainsi celui dont les paroles illuminent la vie de tous ceux qui désirent en avoir la vision.

Comme les bergers qui, dans la nuit, veillent — accomplissant ainsi la Loi de la Stance 157 — pour entendre la Bonne Nouvelle : " la bonne nouvelle d'une grande joie " (Luc 2:10)

 

 

Dans l’enseignement de Mâ Ananda Moyî se trouve une prescription qui n’a rien de léger ni d’anecdotique. Bien au contraire c’est un acte spirituel de première importance — Isaac lui-même en témoigne. Alors

Et tout cela s’inscrit dans la Prière. Alors, p-riez tant que vous pourrez ! Car ce rire qui répand de "la joie" partout est le témoignage du règne divin, la Bonne Nouvelle, la Bonne Loi. Mais, bien sûr, Elle n’est pas au goût du petit moi, qui n’aime que ce qui lui donne de l’importance. Quel trouble-fête ! On ne peut pas compter sur lui pour rendre les choses plus simples, plus heureuses et, surtout, plus fidèles. Mais

En donnant de l’importance à ce qui n’en a pas et en réduisant la vie à une aridité sans joie, le sérieux des rigoristes — de tous ceux qui se prennent au sérieux — n’est que la caricature du moi individuel qui se drape de vertu. En l’arrachant — comme fut arraché le drap du jeune homme qui s’enfuit tout nu (Marc 14:51) — le rire dépouille et libère, laissant apparaître, dans cette fuite même,

Poursuivons l'étude de la Sourate première, la Prière. Car, en dissipant le superficiel, le rire illuminateur prépare le cœur aux choses véritablement sérieuses. Et la première question est celle-ci : qui dirige-t-on ? Ses pensées, certes ; la vie en soi, qui aspire à son épanouissement ; mais aussi celui qui prend conscience de son ignorance — conscience de n’être pas sur le bon chemin, d’avoir été abusé. Car c’est ce regard humble et lucide, ce retournement intérieur, qui ouvre la porte du Moi Souverain. Et dès lors ce n’est plus le moi rigoriste qui dirige, mais Celui qui se révèle en lui comme sagesse et clarté.

 

Dans la Bhagavad-Gîtâ, "le Bienheureux Seigneur" — celui qui guide véritablement en éclairant toutes choses — "dit :

Dans sa traduction, Shrî Aurobindo a ajouté les précisions [inférieur/supérieur] pour plus de clarté, mais il n’y a en réalité qu’un seul Moi — ou plutôt un seul Soi — qui se manifeste sous deux aspects. Ce que l’on voit facilement dans cette traduction plus littérale :

Le Soi (आत्मा – ātma), tantôt traduit par moi, âme ou esprit, est répété sept fois ici avec des fonctions grammaticales différentes. C’est une indication précieuse : cet " un " — qui est Dieu (7) — demeure le même, mais selon notre disposition intérieure, Il se révèle différemment et sous tant d’aspects et de visages différents. Et en vérité, rien ne surpasse

Dans la Bible, Jacob — à qui sera donné pour nom Israël — en est une illustration vivante (Genèse 32:23 et suivants). Car la victoire n’est possible qu’à partir du moment où :